La raffigurazione di animali alati nell’Europa continentale è di derivazione mediterranea: in Grecia l’aquila è l’animale di Zeus e, come simbolo di glorificazione politica, ha radici ben più antiche, come accade nella civiltà mesopotamica. Attraverso la mediazione romana il simbolo dell’aquila si espande nel resto dell’Europa continentale con la sua valenza celebrativa e glorificatrice: in Gallia meridionale, nel quarto secolo, l’aquila è presente su molti sarcofagi (aquila con corona e monogramma). Ma il motivo iconografico dell’aquila presso i longobardi come presso altre popolazioni germaniche migranti viene fatto risalire dalla dalle raffigurazioni dei labari romani o, nella sua variante altomedioevale direttamente dal simbolo dell’evangelista S.Giovanni (ciò vale per quello che riguarda lo stile, sebbene la derivazione ancestrale provenga dall’animale sacro in quanto legato al culto di Odin). L’uso di determinate scelte stilistiche viene rimandata ad un’origine ben più lontana, ciò dal momento in cui gli stessi tratti comuni sono presenti pure nella “raffigurazione di un grifone in ambiente scitico, su un tappeto Pazirik del quinto secolo a.C.: le ali spiegate e schematizzate sono dello stesso genere o maniera: non è più semplicemente un dato iconograficamente neutro ma una soluzione formale.” (Sergio Tavano, “Romani e Longobardi , Pag 98).

L’arte degli Sciti influenza quella delle popolazioni slave ed anche quella delle popolazioni scandinave, ma elementi comuni sono presenti pure nei corredi funerari sassoni di Sutton Hoo, così come nell’ultima arte celtica ( vedi gli elementi decorativi del calderone di Gundestrup).

I Sarmati (conosciuti anche come Alani, Roxolani, Jazigi) erano guerrieri di piccola statura, massicci e biondi: vengono considerati discendenti degli Sciti o comunque in stretta connessione con la loro famiglia, da più ricercatori, il ceppo scito-sarmato, viene identificato come proto-slavo. Gli Scito-sarmati continuano a influenzare l’arte scandinava dal 450 al 600 d.C.: attraverso i contatti vichinghi in Russia meridionale, nel corso del nono secolo, questa influenza prende piede attraverso le vie commerciali con la Scandinavia. Le derivazioni più evidenti sembrano provenire dall’area del Volga e del Mar Caspio dove l’arte degli Sciti mostra, in questo periodo, elementi intatti ben definiti in “piccoli oggetti, come le placche bronzee di Borre, in Norvegia, dove emerge chiaramente e riguarda un repertorio di animali quali cervi, grifoni e animali fantastici e nello stile vero e proprio” (Tamara Talbot Rice, THE SCYTHIANS, Thames and Hudson, London 1957). Altri elementi di derivazione scitica sono riscontrabili, infine, nelle decorazioni di Oseberg e Gökstadt.

 

Il Grifone presso i Longobardi

E’ noto e risaputo, anche attraverso la toponomastica locale dell’Italia settentrionale, che Re Albwin diede vita al Regno Longobardo con un esercito nel quale erano presenti anche elementi sarmati (oltre a uomini appartenente a Sassoni, Gepidi, Bulgari, Pannoni, Norici e Svevi) e l’influenza delle loro tradizioni tribali sarebbe comprovata dai rituali cavallereschi dei longobardi di Benevento. Erodoto cita le amazzoni dei Sarmati che, come ogni popolazione nomade, viveva a cavallo e –in comune con i Longobardi- dava molta importanza all’elemento femminile.

Il grifone, in qualità di elemento simbolico e decorativo, ha raggiunto i longobardi attraverso la mediazione indo-iranica dei Sarmati? O si potrebbe ipotizzare che l’adozione di questo simbolo presso i Longobardi passasse attraverso la mediazione dell’Arianesimo piuttosto che attraverso attraverso l’infulenza della dottrina cattolico-romana?

Perché -anzichè il pavone- in alcuni casi i Longobardi utilizzano il simbolo del grifone? Perché questo accade ben prima della sua adozione ufficiale quale simbolo “cristologico”?

Circa la figura di Cristo presso i longobardi cristiani, va ricordato che la dottrina del cristianesimo ariano propugnava l’unità di dio incompatibile con la trinità, e l’inconsustanzialità del padre col figlio: vale a dire che solo il padre ha essenza divina mentre Cristo ha essenza puramente umana (da qui la celebre frase di Ario “ci fu un tempo in cui il Figlio non c’era” ): la natura umana e autonoma di Cristo veniva sottolineata e rimarcata di conseguenza, e così il significato dei suoi riferimenti simbolici nell’arte sacra.

Gli scultori longobardi producono un motivo iconografico con 2 grifoni in coppia ricolti verso l’ ”albero della vita”. I grifoni, in questo caso, “attingono all’albero” (come al fuoco dell’antica religione zoroastriana) e non ne sono a difesa (come nel caso delle sfingi, rivolte sempre all’esterno del luogo a cui fanno la guardia). Presso i cristiani delle origini il grifone aveva una valenza negativa e incarnava poteri demoniaci e l’immagine del diavolo. Solo dopo Dante il grifone viene assunto come simbolo “cristologico” al pari del pavone ( che rappresenta il carattere umano e divino di Cristo e ne simboleggia la sua resurrezione) mentre il simbolo paleocristiano che sublima l’immagine di Cristo “per eccellenza” è il pavone.

Il grifone viene raffigurato nell’atto di attingere al calice ( e dunque in connessione con l’onnipresente mistero del “Santo Graal”?) in più di una raffigurazione altomedioevale presente in diverse abbazie accentuando, in questo modo, la valenza della sua versione “cristologia”.

 

Il grifone nell’iconografia longobarda

Presso il museo Malaspina di Pavia è conservata una parte del pluteo dell’oratorio di San Michele alla Pusterla, risale all’VII secolo e rappresenta due grifoni ( come nella versione sumera con la testa di leone) rivolti verso l’albero della vita. Stranamente la testa d’aquila del grifone viene duplicata all’interno del motivo dell’albero della vita. Dunque i grifoni che attingono all’albero della vita (così come al calderone dell’antica religione zoroastriana) sarebbero 4, e si riducono a 2 nella versione con la testa di leone più altri 2 di cui sarebbe visibile solo il brcco d’aquila. I due “grifoni” leonini , a ben vedere, hanno il corpo che termina con la coda di pesce tipica delle raffigurazioni dei mostri marini nei bestiari medievali, sotto di essi sono ben distinguibili due delfini. Si tratta perciò di ibridi, creature che provengono dal mare per attingere dall’albero della vita.

Nel chiostro della basilica di Sant’Ambrogio a Milano, sono visibili alcuni rilievi dei capitelli che recano motivi simili. Si tratta di leoni posti a guardia dell’albero della vita (cioè rivolti verso l’esterno) e di un grifone ritratto nell’atto di assalire un lupo o un cane…dunque secondo l’antico significato “diabolico” che gli era stato attribuito prima della glorificazione di Dante (il Sommo Poeta, nel XXIX canto del purgatorio, parla di un carro a due ruote trainato da un grifone con il corpo del volatile dorato e la parte leonina di rosso vermiglio) o comunque secondo la sua antica versione “pagana” di assalitore/combattente. Con il concilio di Trento ogni figura mitologia nel panorama dell’agiografia cristiana sarebbe scomparsa e –dunque- anche per il grifone, come per altrettante derivazioni paganeggianti utilizzate in piena “licenza d’artista” non vi sarebbe più stato alcuno spazio.

Sotto: rilievi scolpiti sui capitelli del chiostro di S.Ambrogio a Milano.

Ai tempi abitavo in quel di Asti e conoscevo solo un altro esempio di scultura longobarda che poteva rappresentare un “grifone”: aveva il becco spezzato e si trovava presso il duomo di Asti. L’acquasantiera ricavata da un capitello di qualche edificio religioso dell’antico ducato longobardo di Asti recava diverse raffigurazioni… non si trattava degli animali dei 4 evangelisti ma di teste umane, animali e di animali o maschere “fantastiche”.

In passato quest’opera aveva attirato le attenzioni del nostro istituto pangermanico “Ahenerbe” tanto da essere fotografata e riprodotta in un’opera sui Longobardi ("Geschichte der Langobarden”) La somiglianza dell’albero con il motivo dell’Irminsul sassone era eccezionale: come ho scritto, la differenza consisteva nel fatto che la versione longobarda aveva 4 fronde stilizzate, e lungo il fusto si incrociavano le code dei grifoni e 4 rami con fronde e germogli riempivano la composizione racchiusa in un bel tondo.  

Dalle note in calce all’immagine fotocopiata si poteva risalire all’abbazia di Pomposa, in provincia di Ferrara. Si tratta di ciò che resta di un insediamento di monaci benedettini risalente al VI - VII sec. Come l’anonimo scultore del rilievo delle Externsteine, anche in questo caso, l’ordine benedettino gioca un ruolo fondamentale nella trasmissione di precisi codici iconografici, non a caso come in tutte le abbazie, era presente una vasta biblioteca con amanuensi esperti in grado di veicolare ogni sorta di immagine. Incastonato nel protiro della chiesa, vale a dire su ciò che rimane di quello che un tempo era un più vasto complesso, si trovano due rosoni di pietra, identici, sui quali è scolpito l’Irminsul con i due grifoni.

La struttura attuale dell’atrio risale all’XI secolo ma è rielaborata su una struttura preesistente dell’VIII.

L’influenza longobarda, o “lombarda” in un territorio che longobardo non era non si fa sentire solo in questo rilievo, ma nella struttura della torre campanaria di 48 metri, con ben 9 ordini di archetti pensili sui quali si apre una serie progressiva di finestre.

Nel duomo di Ferrara è ancora visibile la forte impronta di diverse famiglie di “Magisteri Comacini”. I simboli della scienza sacra di queste maestranze si manifestano nei rilievi ad intrecci (simili a quelli formati dall’intreccio delle code dei grifoni sul fusto dell’Irminsul di Pomposa) e nelle caratteristiche “colonne annodate” piuttosto numerose nel duomo di Ferrara (e presenti anche sul dorso dei leoni stilofori nel protiro del duomo). Una derivazione “lombarda” dei rilievi di Pomposa è più che giustificata non solo da questioni formali ma anche in ragione delle influenze artistiche che, nel complesso, determinano lo stile locale della regione.

L’immagine del grifone assume –dunque- una doppia valenza…una più rassicurante, legata ai dogmi della religiosità ufficiale, che però cela in sé un lato più profondo, un significato nascosto, ben presente nella cultura tribale dei Longobardi, presso coloro che combattevano e che avevano ereditato il senso di protezione che i simboli dell’eredità ancestrale sanno offrire.  

Nel territorio del Canavese ritroviamo i grufoni accostati all’albero della vita nell’abbazia di Fruttuaria (eretta intorno all’anno Mille dal monaco-architetto Guglielmo da Volpiano): il mosaico mostra due grifoni snelli intorno a un asse arboreo stilizzato. Il contesto sociale, etno-culturale nel quale vide la luce quest’opera è quello di una terra nella quale l’elemento longobardo è fortemente presente, ben oltre la caduta del Regno e dunque, stando alle corrispondeze storiche, si può definire anche questa un’opera dal carattere “longobardo” (in un atto notarile del 1° febbraio 1180 leggiamo che Imelda, vedova di Adepandulfus , nella città di Yporegia –Ivrea – con i figli “…longobardorum lege vivere confitentes”, così, in un altro documento del 31 dicembre 1007 per compravendita di un campo si legge “Nos Amicu Notarius et Amalrjcus presbiter fratis germani set filus quondam Exemberti iudex qui professi sumus ex nazione nostra lege vivere langobardorum…”).

Nell’ambito della cultura tribale longobarda il grifone compare in più di un’occasione e al di fuori del contesto dell’iconografia cristiana: in una lamina in oro sbalzato, guarnizione decorativa per una sella, compaiono due grifoni, ai lati di un albero della vita (in corrispondenza delle radici dell’albero, in basso, è posto un “nodo”, molto simile al motivo decorativo scandinavo del Valknutr, lett. “nodo degli uccisi/dei caduti”). La guarnizione proviene dalla tomba 119 della necropoli longobarda di Castel Trosino–Udine ( si veda il testo di O.Von Hessen nel catalogo della mostra “I Longobardi” in cui il pezzo è stato esposto, svoltasi a Cividale nel 1990)

A sinistra: il mosaico dei grifoni dell’abbazia di Fruttuaria ( San Benigno Canavese, Torino) - A destra: il disegno alla base della decorazione su lamina dorata della guarnizione di sella (tomba 119 della necropoli longobarda di Castel Trosino–Udine)

Il grifone è dunque un simbolo da mettere in relazione diretta con il mito iperboreo, un animale il cui simbolismo cristologico cela significati più profondi, le cui radici precedono e scavalcano la diffusione del cristianesimo in Europa. L’iconografia dei rilievi di Pomposa appartiene alla stessa matrice del rilievo delle Externsteine presso Paderborn ed è frutto della circolazione di modelli attraverso il flusso della rete di monasteri nell’Europa centro-settentrionale dell’epoca. E’ bizzarro e incredibile come in uno spazio così ristretto si trovi una raffigurazione così carica di contenuti simbolici di così vasta portata storica, un tesoro che è pervenuto a noi sub limen attraversando indenne i secoli.

Widuhudar